बाबासाहेब भीम राव अंबेडकर – जिनकी जयंती 14 अप्रैल को पड़ती है – भारतीय राष्ट्रवादी आइकनोग्राफी के लिए एक प्रमुख विपथन था। महात्मा गांधी की नैतिकतावादी अपील के प्रति उनकी निडर चुनौती इस आकलन पर आधारित थी कि सामाजिक अभिजात वर्ग में दलितों को मुक्त करने के लिए नैतिक विश्वास की कमी है।

अंबेडकर दलितों को अपने अधीन और निराशाजनक सामाजिक स्थिति से ऊपर उठकर सामाजिक अधिकारों और राजनीतिक शक्ति के बराबर दावेदार बनाना चाहते थे। इस लोकतांत्रिक दावे को अक्सर एक संकीर्ण राजनीतिक कृत्य के रूप में माना जाता है, जो अंबेडकर को एक दलित नेता के रूप में कम करता है। लेकिन वह इससे बहुत अधिक था। आजादी के बाद के भारत में, अंबेडकर के राजनीतिक दर्शन ने लगभग तीन प्रमुख विषयों पर मंथन किया।

सबसे पहले, उन्होंने आशा व्यक्त की कि आधुनिक संविधान, तर्कसंगत और कल्याण-उन्मुख निर्देशों के साथ, व्यापक सामाजिक परिवर्तन लाने में अधिक प्रभावी होगा। दूसरा, उन्होंने यह मान लिया कि दलित एक शक्तिशाली राजनीतिक शक्ति के रूप में उभरेंगे और नए लोकतंत्र में भाग लेंगे। तीसरा, उन्होंने कल्पना की कि बौद्ध धर्म भारत को अपने गौरवशाली नैतिक अतीत और अग्रिम उदार सिद्धांतों (मुख्य रूप से स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व) को मजबूत करने में मदद करेगा।

उदारीकरण के बाद के समय में, कई समुदायों ने अम्बेडकर को उप-अधिकारों, सामाजिक न्याय और पारिस्थितिक मुद्दों पर एक महत्वपूर्ण विचारक के रूप में अपनाया है। दलित और अन्य सामाजिक आंदोलनों ने उन्हें एक महान व्यक्ति के रूप में, एक महान व्यक्ति के रूप में, महान सद्गुणों के प्रेरित के रूप में, एक प्रमुख राष्ट्रवादी प्रतीक के रूप में स्थान दिया।

हालांकि, सामाजिक रूप से हाशिए वाले समूहों को राजनीतिक सत्ता में एक महत्वपूर्ण भागीदार के रूप में स्थापित करने की अंबेडकर की महत्वाकांक्षा पूरी नहीं हुई है। दलित राजनीतिक आंदोलन परिधीय और महत्वहीन रहा है, जबकि हिंदुत्व संगठनों ने अंबेडकर को उनके मुख्य सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में नियुक्त किया है, और नए दलित समुदायों को सफलतापूर्वक अपनी ओर आकर्षित किया है।

अंबेडकर ने जो अंतिम राजनीतिक संगठन स्थापित किया, वह रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया की स्थापना के तुरंत बाद टूट गया। एक और कट्टरपंथी विकल्प, दलित पैंथर्स, एक धीमी मौत मर गया। उत्तर प्रदेश में, कांशी राम के नेतृत्व में और, बाद में, मायावती, बहुजन समाज पार्टी (बसपा) ने एक राजनीतिक विकल्प की पेशकश की। लेकिन पिछले एक दशक में, यह एक परिधीय शक्ति बन गया है।

शेष भारत में, अम्बेडकरवादी राजनीतिक आंदोलन अभी भी एक नवजात अवस्था में है। नरेंद्र मोदी के सत्ता में आने के बाद से, एक हिंदू सुधारवादी राष्ट्रवादी आइकन के रूप में अंबेडकर के प्रतिनिधित्व ने उनकी कट्टरपंथी जाति-विरोधी पहचान पर पूर्वग्रह ले लिया है। मोदी की भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) यह दिखाना चाहती है कि वे अंबेडकर के राजनीतिक विचारों के प्रति समान रूप से संवेदनशील हैं और संवैधानिक न्याय के मूल्यों के लिए प्रतिबद्ध हैं।

14 अप्रैल, 2017 को, मोदी ने नागपुर में दीक्षाभूमि का दौरा किया, और दलितों के लिए विभिन्न कल्याणकारी उपायों की घोषणा की, जो एक जोरदार राजनीतिक बयान है। देश भर में, उनकी सरकार ने अम्बेडकर और उनके अनुयायियों के प्रति अपनी ईमानदारी साबित करने के लिए स्मारकों, मूर्तियों, स्मारकों और संगठित सांस्कृतिक कार्यक्रमों और प्रतीकात्मक कार्यक्रमों का निर्माण किया है। भाजपा ने महाराष्ट्र, उत्तर प्रदेश और बिहार में अपने दलित समर्थक सामाजिक परीक्षण का प्रयास किया।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के पास सबसे अधिक वंचित सामाजिक समूहों को हिंदुत्व परियोजना में जोड़ने के लिए एक समर्पित समरसता (सद्भाव) कार्यक्रम है। दलितों के भीतर उप-जातिगत गुटबाजी भाजपा को सबसे खराब दलितों को जुटाने में मदद करती है।

रामनाथ कोविंद जैसे लोकप्रिय दलित व्यक्तित्व जिन्हें राष्ट्रीय जनतांत्रिक गठबंधन (NDA) के उम्मीदवार के रूप में राष्ट्रपति के रूप में चुना गया था, और NDA के सहयोगी रामदास अठावले या रामविलास पासवान ने भाजपा को चुनावी समर्थन के लिए मदद की है। नया दलित नेतृत्व अक्सर आरएसएस की राजनीतिक भाषा बोलता है, बिना अपने सांप्रदायिक चरित्र के माफी माँगता है।

पहली बार, भाजपा को दलित मध्यम वर्गों के साथ-साथ नव-बौद्धों के बीच भी काफी समर्थन मिला है। दक्षिणपंथी राजनीति में प्रवेश करने वाले नए दलित इसे एक व्यावहारिक और तर्कसंगत विकल्प के रूप में मानते हैं, खासकर जब “धर्मनिरपेक्ष” राजनीतिक दल समुदाय के लिए किसी भी भौतिक लाभ को लाने में विफल रहे हैं।